劇情簡(jiǎn)介
作者：李木子（中國(guó)傳媒大藝術(shù)研究院博士研究生）王特（中國(guó)傳媒大學(xué)藝術(shù)研究教授、博士生導(dǎo)師）在中國(guó)代的傳統(tǒng)文化認(rèn)知中，具有瑞之意的“兔”可分為凡間兔與神仙之兔，通常以毛發(fā)色來進(jìn)行區(qū)分。常見的野生子多為黃灰色或褐色，有著白色毛發(fā)的兔子在古代十分見，所以常作為神話中的祥之兔，出現(xiàn)在歷代與兔有關(guān)神話傳說與藝術(shù)作品之中。以稀為貴。在古代如果發(fā)現(xiàn)兔，便要獻(xiàn)給皇家。據(jù)《漢》記載，在建平元年、元和年、永康元年，地方百姓三捕獲白色野兔并獻(xiàn)給皇帝。后漢書》也有記載：“九月日南徼外蠻夷獻(xiàn)白雉、白兔”《明史》卷十八中記載：四十一年春三月辛卯，白兔子，禮部請(qǐng)告廟，許之，群表賀。”在當(dāng)時(shí)，天子或諸出巡等重大事件需祭告祖廟是重大的禮儀活動(dòng)，白兔生竟被如此看重，足以見得白在古人心目中被視為祥瑞。日升，凡兔在地圖①早期的兔”字以觀物取象的方式出于人們的生活中，其中囊括文字的形成、仿形生活用具制造等。在數(shù)量有限的甲骨字中就有“兔”字，其象形這樣的：圖①。從這些象形字中可以看出“兔”字非常神生動(dòng)，有著長(zhǎng)耳、短尾等子獨(dú)有的形體特征。新石器代凌家灘文化玉兔“兔”形自古就以生活器具或配飾等式出現(xiàn)在人們的生活中。史玉兔、商代兔形玉雕、西周玉兔、漢代紅瑪瑙兔、唐代石兔、宋代圓雕玉兔、元代晶兔、清代青玉嵌寶石臥兔兔形制品均注重呈現(xiàn)兔子的然特征。兔子多呈臥姿，長(zhǎng)后貼于背部，前腿趴于身體側(cè)，后腿蜷于身體之下，表出一種溫順、平和的姿態(tài)。形器物類型在隋唐以后趨于元化，人們用多種材料塑造憨態(tài)可掬的兔子形象，且造更為立體，刻畫細(xì)致生動(dòng)。形制品從片雕至圓雕、從平至立體的造型，反映出人們雕刻方面的審美趣味更加寫。兔形制品愈加豐富，源于兔”形象所蘊(yùn)含的深刻寓意—兔子是多子多福和充滿生力的象征。《說文解字·卯》中說“卯，冒也”。東漢熙在其《釋名》中對(duì)于“卯字的釋義也是“冒”?！拜d土而出也，蓋陽(yáng)氣至是始出。”卯時(shí)，也被稱為兔時(shí)（上五點(diǎn)至七點(diǎn)），是萬物生萬物長(zhǎng)的時(shí)刻。十二生肖也據(jù)動(dòng)物每日活動(dòng)時(shí)間命名，兔對(duì)應(yīng)的地支與卯時(shí)相對(duì)，此為“卯兔”。東漢班固在爾雅》中記載：“兔子曰娩”兔子憑借著其極強(qiáng)的生育力成為古人對(duì)于繁衍期盼的征。兔子也被稱為“土子”是因?yàn)槟竿脤⒂淄蒙诙粗?幼兔出洞時(shí)看似破土而出，們便將兔子看作土地的子女也因此看重兔子與大地之間密切關(guān)系。古人還認(rèn)為兔子從口中出生的，東漢王充《衡·奇怪篇》中稱雌兔生產(chǎn)，小兔“從口而出”；西晉華所著《博物志》中稱“兔毫望月而孕，口中吐子”，此兔子還被稱為“吐子”。古人的認(rèn)知中兔子這時(shí)具有不同于其他哺乳動(dòng)物的神奇。今天中國(guó)不同民族、不同域的人們?nèi)园淹米幼鳛榧?象征。比如苗族人多選取兔結(jié)婚、生育，日常佩戴兔形制品寓意家庭和睦，給孩子兔頭鞋以辟邪去災(zāi)保平安；宵節(jié)時(shí)，兔形紙燈被人們看迎接神靈、祈求庇佑的吉祥物等。在山西、陜西等地有句諺語(yǔ)為“喜珠石榴蛇盤兔榮華富貴必定富”。《史?晉世家》有言：“龍欲上天五蛇為輔”。其中“龍”喻耳，一蛇為介子推。寒食節(jié)念介子推與其母，捏制“蛇兔”造型面點(diǎn)，以表達(dá)忠義孝道。其中“蛇”代表介子，“兔”代表其母。晉南地稱為“蛇盤盤”的蛇盤兔造面點(diǎn)通常用來祭祖，并以此予親友來表達(dá)祝福之情。后“蛇盤兔”逐漸融入生肖、嫁等民俗文化當(dāng)中，比如“盤兔”窗花是多子多孫的象，經(jīng)常用于男婚女嫁之時(shí)，人們對(duì)于幸福生活的向往。影現(xiàn)，神兔在天月中陰影為物，兔子與月亮又有何關(guān)聯(lián)古人對(duì)此眾說紛紜。有關(guān)月陰影是“蟾蜍”還是“兔子的說法經(jīng)過了多樣化的融合程。在漢代以后已基本統(tǒng)一“蟾蜍與兔子并存”，這確了日后與月亮有關(guān)的神話傳中兔子的存在。屈原在其《問》中的發(fā)問：“夜光何德死則又育？厥利維何，而顧在腹？”月亮為了什么利益把兔子養(yǎng)在腹中？西漢劉向《五經(jīng)通義》中用“陰陽(yáng)”說解釋月亮上有“蟾蜍”與兔”存在：“月中有兔與蟾何？月，陰也；蟾蜍，陽(yáng)也而與兔并，明陰系于陽(yáng)也。蟾蜍與兔子的形象時(shí)常同時(shí)現(xiàn)在與月亮有關(guān)的藝術(shù)作品中。西漢蟾蜍玉兔紋瓦當(dāng)中動(dòng)刻畫了一只跳起的蟾蜍和只奔跑的兔子，而瓦當(dāng)似滿。西漢蟾蜍玉兔紋瓦當(dāng)東漢充在《論衡·說日》有言：儒者曰：日中有三足烏，月有兔、蟾蜍?！比藗儗?duì)于天充滿想象，并將此體現(xiàn)在了多畫像石、帛畫作品中。在些作品中，太陽(yáng)與月亮同在太陽(yáng)代表呈現(xiàn)為三足烏，月代表則為蟾蜍與兔子，如馬堆一號(hào)漢墓出土的T形帛畫。關(guān)于馬王堆帛畫天界景象中人首蛇身”的形象，有女媧說、羲和之說、太一之說等點(diǎn)。據(jù)《山海經(jīng)》中的記載“西王母穴處昆侖之丘”；淮南子·覽冥訓(xùn)》記載“羿不死之藥于西王母”。有關(guān)王母的傳說在先秦兩漢時(shí)期現(xiàn)了“掌不死藥”“西方昆”等內(nèi)容。《博物志》記載漢武帝好仙道，祭祀名山大以求神仙之道。時(shí)西王母遣乘白鹿告帝當(dāng)來，乃供帳九殿以待之。”后來道教將西母奉為天界至高之神。西王的形象與玉兔、蟾蜍（月亮表）、三足烏（太陽(yáng)代表）成了一個(gè)整體的圖像系統(tǒng)。漢T形帛畫同時(shí)，西王母掌管不死藥的九歌說使得代表著月的兔子出現(xiàn)了搗藥形象。《樂府·董逃行·欲上謁從高》云：“采取神藥若木端。兔長(zhǎng)跪搗藥蝦蟆丸。奉上陛一玉柈，服此藥可得神仙。晉代傅玄在《擬天問》中寫：“月中何有？白兔搗藥，福降祉。”明代吳承恩在《游記》第九十五回“假合真擒玉兔 真陰歸正會(huì)靈元”中塑造的玉兔精形首山，手持短兒“一頭壯，一頭細(xì)，卻似碓臼的杵頭模樣”與孫悟空斗，后太陰星君帶著娥仙子來稱玉兔精“是我廣寒宮搗霜仙藥之玉兔也”。東漢時(shí)陜西綏德墓門的門楣畫像石有玉兔搗藥紋樣。在湖南省邵縣和桂陽(yáng)縣劉家?guī)X發(fā)現(xiàn)的代墓室的壁畫上均有玉兔搗圖案。從漢至宋，這些玉兔藥浮雕兔子均為站姿（仿人站立姿勢(shì)），雙手持藥杵搗或一手扶著藥臼，后腿維持姿保持平衡，常見的有單兔藥和雙兔搗藥兩種形式。宋“濟(jì)南劉家功夫針鋪”印刷版上也有玉兔搗藥紋，銅版部圖樣為站姿玉兔，四周為鋪名稱、招貼文字。到了明，玉兔搗藥紋樣出現(xiàn)在大批緙絲、織錦、盤繡、刺繡之。明、清以降，玉兔搗藥形還出現(xiàn)在了耳墜、荷包、銅套、淺碗、鼻煙壺等物之上可見，“玉兔搗藥”傳說對(duì)們的生活產(chǎn)生很大影響。宋“濟(jì)南劉家功夫針鋪”廣告刷銅版此外，人們耳熟能詳“兔兒爺”文化與“玉兔搗”傳說亦有關(guān)聯(lián)。明末紀(jì)坤《花王閣剩稿》中記載：“中秋節(jié)多以泥摶兔形，衣冠坐如人狀，兒女祀而拜之。據(jù)說當(dāng)時(shí)玉兔因京城瘟疫肆而下凡幫助百姓，化身為“兒爺”的玉兔能夠治病救人兔兒爺也因此寓意著平安吉。時(shí)至今日，“兔兒爺”形的藝術(shù)作品仍舊備受人們的愛。元代水晶兔今時(shí)之人亦古時(shí)之人，愛兔之活潑、兔生動(dòng)，愛兔文化中無限的生力。在近現(xiàn)代藝術(shù)作品中，們?nèi)阅芴幪幇l(fā)現(xiàn)兔子的身影無論是齊白石創(chuàng)作的《丹桂兔》、張大千創(chuàng)作的《嫦娥月》，還是徐悲鴻筆下的《二生肖·兔》，這些藝術(shù)作無不蘊(yùn)含著傳統(tǒng)兔文化的底。每一個(gè)生動(dòng)的兔形象背后凝聚著千千萬萬的希望，表著人們對(duì)自然的崇敬。這與華文化中“天人合一”的大宙生命理論緊密相連。神兔好，凡兔也罷，日月交替，史流轉(zhuǎn)。過往的時(shí)光雖已遠(yuǎn)，但這些文化載體，使得我仍然能夠感受到歲月歷程中些生動(dòng)美好的文化意象，讓們感知到中華民族自古以來重生命和對(duì)自然和諧境界的神追求。 編輯：秦秦
Syrkin
易軍
